छवि के माध्यम से समुदाय की आशाओं को कैसे स्थापित किया जाए, दोपहर की गर्मी में चेन्नई के उमस भरे समुद्र तटीय शहर को पार करते हुए, मैं तब तक जॉगिंग करता रहा जब तक कि मैं समुद्र के किनारे पर नहीं पहुँच गया। सूली पर चढ़ाए गए मकानों के पीछे राख की सड़क के संकीर्ण विस्तार के माध्यम से, समुद्र एक चकाचौंध नीलमणि की तरह चमक रहा था। तट पर पहुंचने के बाद, मैं उसके साथी के साथ चलता रहा, जब तक कि मैं धूप में सूख रही मछलियों की गंध और मछुआरों की कॉलोनी नोचिकुप्पम में घरों के मुखौटे पर सार्वजनिक कला की उज्ज्वल चमक से प्रभावित नहीं हुआ।
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छवि के माध्यम से समुदाय की आशाओं को कैसे स्थापित किया जाए
रंगीन पहलुओं के बीच एक मोनोक्रोम भित्तिचित्र है जिसका शीर्षक है “जीवन”/”வாழ்க்கை”, समुदाय का एक चित्र। वहाँ एक बच्चा है, सिर पीछे, उसकी फ्रॉक में नृत्य कर रहा है; एक बूढ़ी औरत, अपनी नाइटी में बैठी, सीधे हमारी ओर देख रही थी; एक महिला अपने कूल्हे पर एक बच्चे को पकड़े हुए; जिज्ञासु बच्चों से घिरा एक बूढ़ा व्यक्ति जो उसके हाथ में है उसे देख रहा है; वहाँ कुत्ते हैं, गायें हैं, एक घोड़ा है; मनुष्य नावों पर जाल बुनने में व्यस्त हैं; महिलाएं मछली बेच रही हैं. श्रम और अवकाश, अर्थव्यवस्था और पारिस्थितिकी का एक चित्र, लेकिन एक ऐसा चित्र भी जो व्यक्तिवाद से दूर है। वहां कोई केंद्र नहीं है, कोई स्पॉटलाइट नहीं है, बस एक समुदाय का फैला हुआ चित्र है।
मैक्सिकन कलाकार पाओला डेल्फ़िन द्वारा संकल्पित और चित्रित, इस काम को सेंट+आर्ट इंडिया फाउंडेशन द्वारा समर्थित किया गया था, जो एक गैर-लाभकारी संगठन है जो सार्वजनिक स्थानों पर कला परियोजनाएं बनाता है। वे नोचिकुप्पम को चुनेंगे, जो 2004 की सुनामी से बुरी तरह प्रभावित हुआ था और 2015 की बाढ़ में कई दिनों तक डूबा रहा था, क्योंकि इस कलाकृति के लिए जगह असामान्य नहीं है।
यह एक ऐसी जगह है जिसे सरकारी सहायता के साथ-साथ खुद को एकजुट रखते हुए भी खुद को तैयार करना था। यह अभी भी एक विवादित स्थल है, जहां सरकार मकान बना रही है, मुख्य सड़क के लिए जगह लेने की कोशिश कर रही है, लोगों को स्थानांतरित कर रही है। सामुदायिक निर्माण एक कठिन लेकिन सचेतन कार्य है। लोकतंत्र की तरह, इसे कभी-कभी राज्य के सामने खड़े होकर सावधानीपूर्वक, कर्तव्यनिष्ठा से विकसित किया जाना चाहिए, “एक एकता – जो अंतर थोपने के बजाय- से बनी है”, जैसा कि फ्रेड इवांस लिखते हैं सार्वजनिक कला और लोकतंत्र की नाजुकता.
सार्वजनिक कला और नागरिकता
छवि के माध्यम से समुदाय की आशाओं को कैसे स्थापित किया जाए? क्या सार्वजनिक कला, जैसा कि इवांस ने अपनी पुस्तक में पूछा है, नागरिकता का कार्य हो सकती है? इसे होना चाहिए केवल क्या यह नागरिकता का कार्य है, जिसे वाल्टर बेंजामिन ने “सौंदर्यशास्त्र का राजनीतिकरण” कहा था?
उदाहरण के लिए, जब मूर्तिकार, पिल्लू पोचखानावाला, साही धातु के स्क्रैप का एक अमूर्त विस्फोट करता है जिसका शीर्षक है स्पार्क-एक टुकड़ा जो गायब हो गया है दो बार-और इसे मुंबई में एक ट्रैफिक सर्कल के बीच में खड़ा किया गया है, एक मूर्ति जिसे कुछ अखबारों की रिपोर्ट में “मोर” और दूसरों को “हेजहोग” के रूप में वर्णित किया गया है, यह केवल अंतरिक्ष की एक मूर्तिकला है, न कि कुछ जिसका अर्थ, जिसका संदर्भ, जिसका प्रभाव-जैसे भावनात्मक टूटन जो उत्पन्न होता है-जनता के लिए उपलब्ध है।
फीनिक्स पैलेडियम
“अगर हम उम्मीद करते हैं कि हमारा सार्वजनिक परिवहन सुलभ हो, तो क्या हमें सार्वजनिक कला पर भी ऐसी ही माँग नहीं करनी चाहिए? शायद हम अस्पष्टता, दुविधा को पालने के लिए महत्वपूर्ण आदर्श नहीं मानते हैं।
यदि हम उम्मीद करते हैं कि हमारा सार्वजनिक परिवहन सुलभ हो, तो क्या हमें सार्वजनिक कला पर भी ऐसी ही माँग नहीं करनी चाहिए? शायद हम अस्पष्टता, दुविधा को पालने के लिए महत्वपूर्ण आदर्श नहीं मानते हैं। यह स्पष्टता, अर्थ, उद्देश्य का आकर्षण है जो कला को उसकी बोझिलता से वंचित कर देता है – सार्वजनिक कला को साधनात्मक होना चाहिए, यह केवल नहीं हो सकता होनाइसकी बहुत ही “सार्वजनिकता” इसके सीधे कंधों पर “उद्देश्य” का दबाव रखती है, जिसे हम अन्यथा कला नहीं देते हैं।
यही कारण है कि वैले शेंडे जैसे कलाकारों द्वारा बनाई गई मौलिक स्पष्टता वाली कलाकृतियाँ मुंबई में फीनिक्स पैलेडियम के चारों ओर बिखरी हुई हैं – कई कामकाजी घड़ी चेहरों, पेट के आकार का लंच बॉक्स, विरार फास्ट लोकल, ट्रकों द्वारा डब्बावाला का आह्वान करने की कोशिश की जाती है। और सड़क पर भैंसें. स्पष्टता दम घोंटने वाली हो सकती है क्योंकि यह अपने प्रभाव को बहुत अच्छी तरह से दबा देती है। यह एक उद्देश्य की छाया में निर्मित होता है जो दर्शक के मन में एक चालाक सादगी को पुन: उत्पन्न करता है।
सामान्य आधार ढूँढना
तो, जब दिवंगत रिचर्ड सेरा विवादास्पद रहे झुका हुआ चाप120 फुट लंबी, 12 फुट ऊंची जंग लगी स्टील की एक ठोस अधूरी प्लेट ने न्यूयॉर्क के सार्वजनिक स्थान में छेद कर दिया, इससे तत्काल हंगामा मच गया, कई आलोचकों ने इसे बदसूरत कहा; अंततः इसे अंतरिक्ष से हटा दिया गया। इस तथ्य का क्या हुआ कि धातु के इस टुकड़े ने परिदृश्य में एक टेटैनिक ठहराव पैदा कर दिया, जिससे हमें न केवल अंतरिक्ष, हवा, बल्कि सीमाओं का भी एहसास हुआ?
जब 1950 के दशक के उत्तरार्ध में, नेहरूवादी सरकार ने सार्वजनिक भवनों पर स्थायी भित्तिचित्रों के लिए राष्ट्रीय बजट का 2 प्रतिशत अलग रखने की नीति बनाई, तो सौंदर्यवादी कल्पना और राजनीतिक कल्पना ने आम जमीन खोजने की कोशिश की। एक रास्ता सशक्तीकरण के विचारों के माध्यम से था, व्यक्तिगत पुरुषों और महिलाओं की स्पष्ट साहस में डूबी मुद्राएँ। कन्नगी को – एक ऐतिहासिक के रूप में नहीं बल्कि एक पौराणिक व्यक्ति के रूप में – चेन्नई के मरीना बीच पर, हाथ फैलाए हुए देखना, यह देखना है कि वह कैसे अन्यायी आम व्यक्ति की भावना का प्रतीक है जो राजा और वास्तव में पूरे शहर को अपने साथ जला सकता है।
धर्मी क्रोध. वह असंदिग्ध अर्थ-निर्धारण की एक श्रेणी बन गई है, हाँ, लेकिन उसकी उंगली की ओर इशारा करने का इशारा आशा का, बुलाए जाने का यह अजीब स्राव भी पैदा करता है। काम अपने अर्थ से परे लीक हो जाता है।
छवि के माध्यम से समुदाय की आशाओं को कैसे स्थापित किया जाए
जब, संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रारंभिक वर्षों में, कांग्रेस के सदस्य जॉर्ज वाशिंगटन के नायक स्मारकों के महत्व पर चर्चा कर रहे थे, तो जॉन निकोलस जैसे लोगों के एक समूह ने, इसके बजाय, “एक सादा टैबलेट, जिस पर हर आदमी लिख सकता था” का सुझाव दिया। उसके दिल ने आदेश दिया”। सार्वजनिक कला के नए टेम्पलेट तैयार करने के लिए जिसमें अतीत का जश्न मनाने की नहीं बल्कि भविष्य का सह-निर्माण करने या कम से कम सह-कल्पना करने की आवश्यकता है।
अपनी पुस्तक में इवांस का एक तर्क यह है कि लोकतंत्र नाजुक है; कार्य करने के लिए इसकी लगातार व्याख्या की जानी चाहिए, लगातार आगे बढ़ाया जाना चाहिए, लगातार अभ्यास किया जाना चाहिए; लोकतंत्र कभी तय नहीं होता. इस प्रकार, सार्वजनिक कला को “समाज में अपनी ताकत बढ़ाने और इसके अर्थों का पता लगाने या विस्तार करने के लिए … लोकतंत्र के अमूर्त विचार को ‘लोकप्रिय नैतिकता’ में बदलने में मदद करने के लिए लोकतंत्र को मूर्त रूप देना चाहिए …”।
इसलिए, जब नोचिकुप्पम में भित्तिचित्र, जैसे अरवानी आर्ट प्रोजेक्ट (वर्तमान में वेनिस बिएननेल में प्रदर्शित) समुदाय के चित्र बनाते हैं, या तो जो है उसके चित्रण के रूप में या जो होगा उसकी आशा के रूप में, वे लोकतंत्र का अभ्यास कर रहे हैं एक ऐसा तरीका जिसकी प्रख्यात राजनीतिक हस्तियों की प्रतिमाएं कभी अनुमति नहीं देंगी क्योंकि वे अपनी “बहु-मुखर” रचनाओं पर नजरें घुमाती हैं, जो किसी व्यक्ति पर नहीं बल्कि लोगों पर केंद्रित होती हैं।
